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Protección colectiva para defender el territorio, defensa del territorio para proteger la vida

Aportes de defensoras de tierra y territorio en Mesoamérica

By JASS & Fund for Global Human Rights

This report is also available in English

Este artículo se basa en la experiencia personal y colectiva de la defensora del territorio y feminista comunitaria, Aura Lolita Chávez Ixcaquic del Consejo de Pueblos, K'iche’ por la Defensa de la Vida, Madre Naturaleza, Tierra y Territorio (CPK), y en las reflexiones sobre protección sistematizadas por JASS y Marusia López Cruz en los últimos 15 años. Presenta algunos elementos básicos para entender la protección colectiva, su relación con la defensa de tierra y territorio, y el rol de la comunidad internacional para fortalecer e impulsar sus estrategias. [1]

Por Aura Lolita Chávez Ixcaquic & Marusia López Cruz

Las amenazas a la vida

En Mesoamérica, como en otras partes del mundo, vivimos una etapa histórica que se caracteriza por la imposición y la violencia del extractivismo, apoyado por estados represivos y sometidos a los poderosos intereses privados. Las industrias que han invadido los territorios indígenas y comunales incluyen la minería[2], el petróleo, el monocultivo de gran escala, y los megaproyectos de energía y turismo, por lo general, orientados a la exportación[3]. Estas industrias con capital transnacional, están transformando el paisaje y el uso de suelo en nuestras comunidades y provocando numerosos conflictos sociales. En México, para dar una idea de la extensión del fenómeno, hay más de 25,000 concesiones mineras actualmente vigentes que cubren 21 millones de hectáreas[4]. Victoria Tauli-Corpuz, ex Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, afirmó que “las actividades extractivas dentro de las tierras y territorios de los pueblos indígenas, llevadas a cabo sin la consulta o el consentimiento adecuados, son la principal fuente de violaciones graves de sus derechos humanos, incluida la violencia, la criminalización y el desplazamiento forzado[5]”.

Esta invasión de gran escala ha generado resistencias, con frecuencia lideradas por mujeres indígenas. Comunidades enteras se están organizando para defender sus territorios del capitalismo extractivo y del despojo por parte de las empresas nacionales y transnacionales. Enfrentan ataques de las empresas y también de gobiernos autoritarios y sus fuerzas de seguridad.

En Mesoamérica, con su pasado colonial acuestas, la violencia contra movimientos en defensa de la tierra y el territorio es una realidad que está vulnerando la vida y la integridad física de las personas, y debilitando el tejido social y organizativo de nuestros territorios.[6] Las fuerzas del Estado reprimen con lujo de violencia a las comunidades que se resisten a la imposición de los proyectos que amenazan la vida y el sustento de las comunidades. Las empresas y gobiernos utilizan al crimen organizado para instalar el miedo, se criminaliza a líderes de los movimientos sociales y comunidades en resistencia, se desatan campañas de estigmatización y se coopta a integrantes de las organizaciones para dividir y debilitar a los movimientos. En 2019, de los 304 asesinatos de defensoras y defensores de derechos humanos registrados por Front Line Defenders, el 40% fueron por defensa de tierra, territorio y derechos humanos[7]. En México, se registraron 39 ataques contra personas defensoras de tierra y territorio el mismo año, 15 de ellos asesinatos[8].

Comunidades enteras se están organizando para defender sus territorios del capitalismo extractivo y del despojo por parte de las empresas nacionales y transnacionales.

La defensora y co-autora Aura Lolita Chávez, Maya K’iche’, es autoridad local y defensora de tierra y territorio. También defiende el agua, los bosques, la historia comunitaria, la espiritualidad y la cosmovisión. Ha sufrido seis intentos de asesinato a mano armada, acoso sexual, allanamientos ilegales, rastreo y vigilancia sobre ella y su organización, dos ataques de odio, y más de 25 demandas en su contra. Ha sido blanco de campañas de desprestigio y difamación. A pesar de contar con medidas cautelares de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, tuvo que exiliarse con familiares para salvaguardar su vida.

Su historia no es la única—forman parte de una estrategia para debilitar a las organizaciones sociales y sus luchas. Las agresiones contra una defensora afectan a toda la comunidad y a su organización, debilitando liderazgos, generando tensiones y conflictos internos, y restando tiempo y energía para avanzar en el trabajo de construcción del poder colectivo. En el caso del Consejo de Pueblos K’iche’ (CPK), la criminalización, los ataques, las amenazas de muerte, y la falta de respuesta a sus demandas son formas de hostigamiento que sus integrantes y personas simpatizantes de las comunidades han tenido que enfrentar[9]. El gobierno y las empresas trasnacionales provocan la confrontación y la división entre habitantes de las comunidades como parte de su estrategia para desarticular su lucha[10]. Para las defensoras en riesgo, el costo de la medida extrema del exilio para protegerse es muy alto--la familia se queda sin la responsable principal del sustento y cuidado familiar, y la comunidad y la organización sufren la pérdida de una dirigente importante, aumentando su situación de vulnerabilidad.

En 2018, Chávez Ixcaquic señaló ante la ONU los costos de defender los derechos a tierra y territorio en contextos hostiles:

Las mujeres indígenas campesinas y rurales estamos ejerciendo el derecho a defender derechos en territorios hostiles, en espacios inseguros, asediadas por la militarización, la narcoactividad y los poderes corporativos empresariales. En la defensa de nuestros territorios muchas de las defensoras se han quedado en el camino, porque han sido reprimidas, encarceladas, torturadas, violadas sexualmente o han sido asesinadas. De muchas defensoras indígenas, no se conoce su historia, ni sus acciones--los Estados se han encargado de generar odio contra nosotras y en los territorios se han vivido fuertemente expresiones de exterminio y genocidio, como resultado de las colonizaciones patriarcales, guerras e invasiones de potencias mundiales.

Nosotras vivimos violencias múltiples, violencia que viene de los machismos en el ámbito íntimo, público, institucional, etc,. y enfrentamos el racismo por ser mujeres indígenas. Las mujeres que defendemos los derechos en las comunidades y territorios indígenas hemos sido objeto de burla; se ve nuestra existencia como personas de rangos inferiores que necesitan tutelajes. Nos culpan de no hablar el castellano, que ha sido un idioma impuesto. Nos culpan de no entender la legislación occidental, hasta llegar al extremo de llamarnos ‘indias revoltosas’ que nuestros maridos y padres no pueden someter al orden[11].

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Dos visiones opuestas del mundo

Las comunidades y las organizaciones están librando una lucha entre dos visiones opuestas del mundo: Una está basada en la depredación y el despojo, sin importar que se ponga en riesgo la sobrevivencia de la especie humana, otros seres vivos y el planeta. La otra se basa en el respeto a la red de la vida, el cuidado mutuo, la igualdad[12] y la justicia social.

Miriam Miranda, defensora de la Red Nacional de Defensoras de Derechos Humanos de Honduras y dirigente de la Organización Fraternal Negra Hondureña (OFRANEH) habla de la necesidad de “contrarrestar esta visión de falso desarrollo que es racista, machista, discriminatorio y colonialista. Tenemos que luchar para recomponer, desde nuestras entrañas, lo que somos. Para volver a una cultura donde prima la solidaridad, la complementariedad y la ayuda mutua, y no el individualismo más brutal que nos inculca este sistema depredador”[13].

Las comunidades y las organizaciones están librando una lucha entre dos visiones opuestas del mundo: Una basada en la depredación y el despojo y la otra en el respeto a la red de la vida, el cuidado mutuo, la igualdad y la justicia social.

Con esta visión, diversas comunidades y pueblos originarios se han organizado para la defensa y protección colectiva de la comunidad, y por la comunidad, utilizando nuestros propios saberes, formas de organización comunitaria y redes de apoyo que hemos construido nacional e internacionalmente. En este proceso histórico, las mujeres han jugado un rol fundamental, tanto en la defensa del territorio, como en la puesta en marcha de estrategias de protección colectiva. Como parte de la misma lucha, han cuestionado las estructuras de discriminación y exigido la erradicación de las relaciones desiguales de poder.

Protección colectiva para defender el territorio, defensa del territorio para proteger la vida

El Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo sobre Pueblos Indígenas y Tribales establece la definicion de territorio, que va más allá de las tierras que poseean los pueblos y sus integrantes y “cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera[14].”

Para las mujeres y los pueblos originarios de Abya Yala[15], el territorio es mucho más que un espacio físico, una localización en un mapa o una división política administrativa. Se trata del lugar que un colectivo asume como propio porque en él tiene su sustento y reconoce su historia, porque ahí se entierran y se honra la memoria de los ancestros y ancestras. El territorio se entiende como una red de vida en la que la humanidad no es el centro, sino solo una pequeña parte que interactúa en interdependencia con todos los demás seres.

En el Encuentro de Defensoras de Tierra y Territorio en 2017, Adelaida Cucue Rivera, de la comunidad autónoma purépecha de Cherán, México explicó la relación según la cosmovisión indígena[16]:

“Nosotras pensamos que el territorio es el espacio que han venido compartiendo con nosotros nuestros ancestros que dicen que es necesario cuidar la vida; la vida que son los árboles, los animales, la madre tierra. Reconocer el territorio nos enseña que en él todo es necesario--el agua, la tierra, el viento que sopla. Nosotras pensamos que no estamos separados de la madre tierra, la cultivamos, la labramos y la alabamos porque de ella recibimos la cosecha de la vida. De allí nos nace cuidarla.”

El territorio entendido como una red de vida se conecta también con el propio cuerpo y su historia.[17] Irma Alicia Velásquez Nimatuj escribió al inicio de la pandemia:

“La biodiversidad, como bien lo sabemos los indígenas, es una red de vida compleja, pero sumamente delicada y frágil, como frágil es hoy la vida humana en el planeta. Por eso, se ha exigido el respeto a los bienes de los territorios, porque son vitales para el futuro de la humanidad” [18].

Cucue Rivera expresó el mismo concepto:

“Soy el dedo de una mano, la mano de un cuerpo, el cuerpo de un mundo… Somos espejo del territorio, en una célula está el reflejo de todo el universo…(El) atropello de nuestro cuerpo, atropella nuestro territorio [19]”.

Nuestros cuerpos, como nuestros territorios, están en disputa. El feminismo ha desvelado cómo el poder patriarcal usa, explota y violenta los cuerpos de las mujeres para mantener sus privilegios. La discriminación de género y la violencia que genera, ha sido un poderoso instrumento de control social y miedo, utilizado de forma consistente en los procesos de despojo y explotación de los territorios.

La gran luchadora hondureña, Berta Cáceres, asesinada en Honduras el 3 de marzo de 2016, resumió el impacto que tiene la violencia de género ejercida contra las mujeres defensoras:

“No es fácil ser mujer dirigiendo procesos de resistencias indígenas. En una sociedad increíblemente patriarcal, las mujeres estamos muy expuestas, tenemos que enfrentar circunstancias de mucho riesgo, campañas machistas y misóginas. Esto es una de las cosas que más puede pesar para abandonar la lucha, no tanto la transnacional, sino la agresión machista por todos lados [20]”.

Los cuerpos de las mujeres también están marcados por las violencias que viven dentro de las familias, las comunidades e incluso dentro de sus movimientos sociales, como dijo en 2014, Lolita Chávez:

“En el caminar y a través del tiempo nos hemos dado cuenta de que ese hombre que pensamos que era ‘un compa, un hermano, un amigo’ nos agrede, violenta nuestras vidas, nos ensangrienta, nos insulta, nos humilla, nos difama, nos persigue, se burla de nuestras desigualdades, nos acosa, nos chantajea, y muchas veces, nos viola sexualmente” [21].

…la defensa del territorio no puede separarse de la defensa del cuerpo-territorio, y en los dos territorios reside la fuerza de la resistencia.

Sin embargo, en los cuerpos de las mujeres también están las historias de resistencia, las marcas de las ancestras que han guiado el camino, las experiencias personales y colectivas de emancipación, los conocimientos ancestrales sobre el cuidado de la vida, las semillas y la siembra. Por eso, la defensa del territorio no puede separarse de la defensa del cuerpo-territorio, y en los dos territorios reside la fuerza de la resistencia.

Protección colectiva para defender el territorio, defensa del territorio para proteger la vida

"La Puya Peaceful Resistance", Guatemala.

La defensa del territorio nos protege

Detener el despojo y la depredación de las empresas extractivas, construir comunidades de apoyo y cuidado mutuo y poner fin a las violencias machistas--tanto por parte de los grupos de poder, como dentro de nuestras familias, comunidades y espacios organizativos--son precondiciones para el ejercicio pleno de nuestros derechos humanos. Por eso, como defensoras de derechos humanos tenemos que asumir la tarea de enfrentar el actual modelo económico y social.

La protección colectiva consiste en tener arraigo en el territorio y sentirnos apoyadas por la comunidad, que es la forma más efectiva de protección. Cuando existe un tejido social fuerte, solidario y bien organizado, es más difícil que los perpetradores de la violencia consigan amedrentar, dividir y detener el trabajo por los derechos humanos. La protección colectiva de base comunitaria permite activar toda una red de apoyos inmediatos, acordes a la cultura, las capacidades y los recursos existentes en los lugares y organizaciones en donde defensoras y defensores hacen su trabajo.

Protección colectiva para defender el territorio, defensa del territorio para proteger la vida

La protección colectiva empieza por la construcción del poder colectivo. Cuando las comunidades logran sacar adelante procesos de consulta comunitaria en los que se afirman como territorios libres de empresas extractivas, o cuando logran impedir la entrada de trabajadores y maquinara de las empresas mineras, los territorios quedan protegidos de los daños, violencias y efectos nocivos del extractivismo y se incrementa la capacidad de protección personal. Un ejemplo paradigmático es el de La Resistencia Civil Pacífica La Puya en Guatemala. Miriam Pixtún, integrante del grupo, explicó[22]:

“(La Resistencia Civil Pacífica La Puya) es un gesto de resistencia ante una cultura de la muerte que está implicando la explotación a gran escala de los bienes naturales de nuestros territorios…La resistencia es para la protección de la vida[23].

“…la organización [La Puya] estableció criterios: no dialogar con la empresa sino exigir a las instituciones públicas el cumplimiento de sus funciones, asegurar la inclusión (participan mujeres y hombres, personas de distintas edades, etc.), y el desarrollo de procesos colectivos, donde no hay un líder o una lideresa... Combinan la acción directa, la batalla jurídica, la información y formación, la disputa por el poder local, el fortalecimiento de la identidad, la construcción de alianzas y la incidencia a nivel internacional…Con el lema de ‘No a la minería, Sí a la vida’, han ganado amparos y suspendido por ahora las operaciones de la mina[24]”.

Las mujeres de las comunidades afectadas han estado al frente de las experiencias de resistencia, que a la vez incrementan la capacidad de protección colectiva. En “La Puya” contra el proyecto impuesto de la mina El Tambor, han participado miles de mujeres maya kaqchikel y mestizas de las comunidades de San José del Golfo y San Pedro Ayampuc, poniendo sus cuerpos en la línea de defensa de su territorio, enfrentado las agresiones del ejército y de la empresa KCA–EXMINGUA, que contrató personal para atacar y desalojar de forma violenta a la resistencia.

Para hacer de los territorios espacios de protección, las mujeres defensoras hemos trabajado también para construir relaciones justas e igualitarias al interior de las familias, comunidades y organizaciones:

“En las asambleas comunitarias decimos que estamos de acuerdo en que se declaren los territorios libres de empresas transnacionales. Del mismo modo, también queremos que estos mismos territorios se declaren libres de violencia contra las mujeres. Entonces cada día estamos en la disputa de la recuperación de nuestros cuerpos: mientras más cuerpos estén en la capacidad de la libre determinación, más mujeres nos encaminaremos hacia el buen vivir”[25].

Para las defensoras, la defensa del territorio y la protección personal y colectiva se vinculan en el marco de la cosmovisión y los conocimientos comunitarios de los pueblos indígenas y la educación popular feminista. De esta manera, la protección va de la mano con la consolidación de modelos de convivencia y resistencia que rechazan las violencias y se centran en el cuidado y la protección de toda la red de la vida. La igualdad, el cuidado, la democracia y la solidaridad son principios básicos con que se reconstruye el tejido social.

La protección va de la mano con la consolidación de modelos de convivencia y resistencia que rechazan las violencias y se centran en el cuidado y la protección de toda la red de la vida.

No es casualidad que son mayoritariamente las mujeres que se organizan para la defensa de la vida y enfrentan los riesgos que esto implica. La fuerza de las mujeres genera comunidad, y a eso le temen los intereses de las industrias extractivas. Nosotras no solo llevamos luchas en el territorio, sino también dentro de nuestras vidas, de nuestras camas, de nuestras casas y comunidades.

Protección colectiva para defender el territorio, defensa del territorio para proteger la vida

La protección colectiva implica también es un proceso de sanación. Sanar los procesos históricos de violencia, colonización y exterminio, así como reconstituir los tejidos destruidos por las múltiples opresiones y violencias, tanto de los espacios considerados privados como púbicos, es un imperativo para una protección fuerte y duradera. Sanar también es un hecho colectivo.

“…sanando tú, sano yo; sanando yo, sanas tú. Es la reciprocidad de la sanación, en ese entretejido que no es individual. No solo importas tú, sanas en colectividad y generas sanación, te apoyan, es dar y recibir… Tzk’at es la reciprocidad y en sanación es la reciprocidad de la sanación [26].”

Para la sanación, tanto individual como colectiva, tres elementos han sido fundamentales para las defensoras de tierra y territorio: la espiritualidad, la cultura y los espacios seguros de sanación entre mujeres. La espiritualidad ancestral y los saberes colectivos que recuperan la medicina ancestral, la música, el baile, el homenaje e invocación de ancestros y ancestras, y otros saberes y acciones comunitarias, en muchas comunidades es una parte esencial para poder procesar los miedos, celebrar la vida, estrechar los vínculos y fortalecer la resistencia. Un ejemplo de la fuerza de la espiritualidad y la cultura es la experiencia de la Organización Fraternal Negra de Honduras y el pueblo Garífuna. Contó Miriam Miranda a Radio Progreso una experiencia exitosa de recuperación de territorio de grupos criminales:

“El ambiente armonioso del campamento es interrumpido algunas noches con ráfagas de ametralladoras que suenan a un aproximado de kilómetro y medio. Sin embargo, los bailes garífunas nocturnos que siguen el canto y el sonido de los tambores contagian el ambiente y obligan a echar de menos el sonido de las balas disparadas por integrantes del crimen organizado[27].”

Ella resume, “La lucha desde la identidad cultural es tremendamente revolucionaria”[28].

La construcción de espacios seguros entre mujeres ha resultado sumamente significativa para las mujeres que defienden el territorio. Esta práctica está en los cimientos mismos del feminismo--un espacio seguro es aquel que permite a las mujeres reunirse para sostener un diálogo abierto sobre sus experiencias, sus miedos y realidades, sin temor a ser cuestionadas, juzgadas y ridiculizadas. Son espacios de autoconciencia que permiten identificar en nuestra propia experiencia y en las vivencias compartidas, las estructuras de opresión y discriminación muchas veces normalizadas o subestimadas. Los vínculos que se generan en estos espacios disminuyen el aislamiento que suele estar en la experiencia de muchas mujeres y proporcionan un sentido de pertenencia y apoyo[29].

Guatemala tiene importantes experiencias de sanación con y entre las mujeres que fueron víctimas de la violencia sexual como arma de guerra durante el conflicto armado en los años ochenta. Desde sus propios saberes y cosmovisión, con el acompañamiento de diferentes organizaciones de mujeres indígenas y feministas, crearon espacios seguros en los que pudieron reconectar con sus cuerpos, poderes y experiencias de vida, romper el silencio y fortalecer sus capacidades personales y colectivas para sanar la memoria corporal de la violación sexual y la guerra.[30] En las palabras de una de las sobrevivientes:

“Yo misma me curé, yo misma lo hice. Con las plantas me baño, entro el chuj y tomo mis remedios, nomas así me curé. La planta de Santo Domingo, el chobejón, y otras son cuatro plantas las que tomo yo, como el pericón y otros…Ya no siento que estoy sucia, siento que mi cuerpo no tiene la culpa…[31]”.

Termina su testimonio: “Si ahora nos pasa o pasa a una de nuestras hijas así, no nos vamos a dejar, sino que vamos a ir a denunciar el culpable de la violación. Si a mi niña le pasa algo, si ella me dice quién es el culpable entonces yo tengo que ir a denunciar y ella también. Como antes también teníamos miedo de salir y de hablar. Pero ahora ya no tenemos miedo[32]”.

En 2015 surgió en Guatemala, la Red de Sanadoras Ancestrales del Feminismo Comunitario, Tzk’at. La red ha acompañado a mujeres indígenas que defienden su territorio y que han sido criminalizadas. En su comunicado del 8 de septiembre de 2016, explicaron su concepto de los conocimientos tradicionales:

“Conocemos por herencia de nuestras abuelas, madres y ancestras, los secretos de las plantas, de los ríos, de las montañas, del sol y de la luna. Vivimos en diálogo con la naturaleza de la que somos parte, y entre nosotras. Cuando alguna sufre una agresión, nos acuerpamos, nos acompañamos, para que la respuesta sea comunitaria, para que no haya soledad, y para tener energía en la defensa de nuestros procesos de resistencia y de emancipación”[33].

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El poder colectivo de las mujeres

Otro aspecto fundamental de la protección colectiva es el reconocimiento del liderazgo, la palabra y los aportes de las mujeres, dentro de las familias, las comunidades y los espacios organizativos. En entrevista con JASS en 2015, Berta Cáceres, fundadora del Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (COPINH), dijo:

“A mí me da mucho orgullo ver que las mujeres estamos en todos los espacios de estas rebeldías colectivas e individuales... Me da mucha satisfacción que procesos fuertes de defensa de la dignidad del pueblo hondureño, de los pueblos indígenas, de los movimientos sociales, son librados por mujeres que saben actuar frente a las agresiones del poder. Nosotras hemos visto situaciones en las que a veces las empresas van y ofrecen soborno a los hombres primero y, en algunas ocasiones, eso les puede dar resultado, pero con las mujeres es muy distinto, porque existe una comprensión más profunda de lo que implica tener la tierra y los territorios para la vida[34].”

Fortalecer la participación y el liderazgo de las mujeres que defienden el territorio es fundamental porque son quienes sostienen las luchas de resistencia, y por el impacto que tiene en sus cuerpos y en sus vidas la violencia de las políticas extractivas. Sentimos en carne propia lo que es no tener agua limpia y alimentos básicos para nuestras familias, somos las que se oponen de manera más fuerte a la venta de las tierras, aunque en muchos casos no tengamos la propiedad de las mismas y somos quienes enfrentamos la violencia sexual que se usa para someter a las comunidades. Es necesario también porque otorgar autoridad a quienes han sido discriminadas y desconocidas en su sabiduría y aportes es un acto de justicia histórica.

Fortalecer la voz y el poder colectivo de las mujeres es un proceso que abarca múltiples ámbitos de transformación. Implica que las mujeres tengan un mayor liderazgo y capacidad de decisión en sus movimientos y que dejen de ser estigmatizadas en sus comunidades por alzar la voz y romper con los roles tradicionales. Implica también cambiar la forma en la que se entiende el activismo, muchas veces basado en la lógica del sacrificio y el deber ser de las mujeres, que antepone las necesidades de otros a costa de nuestra propia seguridad y bienestar. En materia de protección, significa que contamos con espacios seguros en los que podemos hablar de nuestras experiencias de violencia, necesidades de seguridad y propias estrategias.

Fortalecer la voz y el poder colectivo de las mujeres es un proceso que abarca múltiples ámbitos de transformación.

Crear condiciones para una participación de las mujeres en condiciones de igualdad implica reconocer los desafíos y abordar las violencias que las defensoras vivimos dentro de nuestras familias y espacios organizativos, así como advertir las cargas de trabajo doméstico y de cuidado que muchas activistas siguen asumiendo solas. Crear pactos y mecanismos internos en las organizaciones para abordar los casos de acoso sexual contra las mujeres activistas, apoyar a las activistas que están viviendo situaciones de violencia familiar y contar con espacios de cuidado colectivos de hijos e hijas para que las mujeres puedan participar, son algunos ejemplos.

También es importante que los hombres emprendan su propio camino de transformación, una transformación que inicia reconociendo y cuestionando las prácticas machistas en las que han sido socializados y las formas en las que reproducen la discriminación y la violencia contra las mujeres. Tendrán que asumir sus obligaciones con el trabajo doméstico y de cuidado y dar un paso atrás para que las compañeras asuman un mayor liderazgo.

En Mesoamérica, se han desarrollado diversas experiencias de formación para el fortalecimiento del liderazgo colectivo desde y para las mujeres que defienden el territorio, así como espacios y redes de protección entre mujeres defensoras de derechos humanos. La Iniciativa Mesoamericana de Defensoras y Alquimia Escuela de Liderazgo Feminista para mujeres indígenas y rurales son algunos ejemplos de este tipo de experiencias que se ha impulsado desde JASS en asociación con otras organizaciones[35].

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Los retos para las organizaciones de protección y la comunidad internacional de derechos humanos

Las compañeras que defienden el territorio están aportando lecciones indispensables sobre cómo enfocar la solidaridad, el acompañamiento y la protección en el contexto actual.

El primer llamado fundamental es a revisar las narrativas y los discursos que se utilizan y construir un lenguaje que dé cuenta de la gravedad y la dimensión de la problemática actual, así como de la urgencia de avanzar hacia cambios sistémicos. En este sentido, el paradigma de la protección colectiva, conectada al territorio y al cuerpo-territorio, propone el reto de cuestionar algunos modelos de protección individualizada. El Pronunciamiento de la Sesión sobre Mujeres Defensoras de Derechos Humanos de la cumbre mundial de Defensores y Defensoras de Derechos Humanos 2018 destaca:

“…se escucha algunas veces un discurso mediatizado, que no da cuenta de la gravedad de la situación, aunque estamos aquí muchas personas que estamos luchando por un cambio de paradigma, por una sociedad sin capitalismo, sin racismo y sin patriarcado…Incluso la categoría de defensora a veces despolitiza nuestras luchas y nos individualiza, ocultando que somos movimientos y comunidades en lucha. Si hemos sido víctimas de ataques, solo se nos toma en cuenta como víctimas y no como constructores y constructoras de propuestas.

“A 20 años de la Declaración [de Defensores y Defensoras de Derechos Humanos de la ONU] preguntamos ¿cuánta energía más debemos gastar intentando que los gobiernos nos escuchen y cumplan con sus obligaciones? Gobiernos que nos encarcelan, que usan la violencia sexual para reprimirnos y los estereotipos de género para difamarnos. Estados que están provocando altísimos niveles de desigualdad y poniendo la democracia y los recursos públicos al servicio del poder corporativo, las jerarquías religiosas o el crimen organizado. Sistemas de justicia enfermos de prejuicios, de corrupción y de impunidad”[1].

La denuncia debe complementarse con el reconocimiento de los modelos alternativos que las comunidades y los pueblos están construyendo, así como una valoración de los aportes específicos de las mujeres a estos nuevos paradigmas. La nuestra es una narrativa radical y esperanzadora, que motive a la acción colectiva y el reconocimiento y protección social de las defensoras que llevan a cabo el trabajo indispensable de la defensa del territorio en un mundo en crisis.

El segundo llamado es a fortalecer los procesos de protección colectiva desde los saberes y orientaciones de las comunidades y las mujeres, que requiere que revisemos las estrategias y enfoques de protección basados en la protección individual. Sin negar la necesidad de reaccionar y apoyar de manera oportuna cuando está en riesgo la vida y la integridad de una defensora, es importante redoblar esfuerzos por construir un enfoque de protección que aborde el impacto colectivo de la violencia y la seguridad colectiva como la base de la seguridad personal.

El enfoque individual tiene limitaciones que debemos abordar: su impacto es limitado, puede generar conflictos dentro de la organizaciones y comunidades ante la priorización de unas defensoras sobre otras al momento de acceder a medidas de protección, a veces sustrae a la defensora de su lucha y su contexto, y ha presentado a las activistas como “heroínas” que actúan de forma individual o incluso ha exaltado el riesgo como un valor positivo y medio para acceder recursos y visibilidad.[2]

Dalila Vázquez, defensora guatemalteca de la organización Madre Tierra, afirma:

“… los pueblos indígenas nos manejamos desde la colectividad. Entonces cuando se le da la importancia a una sola persona, estamos invisibilizando ese trabajo y ese esfuerzo colectivo que se está haciendo… Para nosotras eso no contribuye mucho, porque nuestra resistencia ha sido colectiva”.

Miranda también señala la manera en que este modelo puede ser problemático para los pueblos en la defensa del territorio:

“Muchas veces ante la situación de riesgo, la reacción inicial es salir y no reducir los riesgos en los territorios. Salir significa mantener el riesgo en el lugar de origen, quitar fuerza en la comunidad y generar desarraigo. Las comunidades, los territorios tienen su propia forma de protección... Las organizaciones y redes que acompañan deben reflexionar sobre sus prácticas de acompañamiento a defensoras y apostar a fortalecer los procesos en los territorios y la protección comunitaria”.

El tercer llamado es a construir nuevas alianzas y fortalecer las existentes con el objetivo de fomentar y consolidar procesos de protección colectiva. Requiere que revisemos la forma en la que nos estamos relacionando, coordinando y articulando entre organizaciones internacionales y organizaciones en defensa del territorio. Es necesario construir puentes entre organizaciones de derechos humanos, de protección y de defensa de la tierra y territorio, y buscar una mayor coordinación de trabajo entre sí. Como señala Miriam Miranda:

“Las organizaciones internacionales y regionales deben coordinarse más y mejor para evitar que se sigan saturando a las comunidades y organizaciones de demandas, que se sigan duplicando las iniciativas y destinando recursos a proyectos que no fortalecen nuestras luchas, ni nuestras propias formas de protección”.

Finalmente, para responder a las necesidades de las mujeres activistas en sus territorios, resulta fundamental apoyar sus propias formas de auto protección. Las defensoras están documentando y denunciando la violencia que les afecta y el impacto de esta en sus comunidades, están creando sus propias redes, espacios seguros y procesos de sanación. Sin embargo, no siempre sus estrategias reciben el reconocimiento y los recursos necesarios para fortalecerse. En ocasiones, se habla de la protección de las defensoras, pero sin reconocer el protagonismo que sus visiones, estrategias y organizaciones deben tener o imponiendo modelos, sin reconocer los aportes que las mismas defensoras han hecho, basados en sus propios conceptos del feminismo, cosmovisión y territorio.

Esto implica construir una solidaridad mucho más activa en el señalamiento y denuncia de los perpetradores de la violencia. Una solidaridad que no solo mire hacia el sur con preocupación, sino que reconozca su responsabilidad y entienda que la violencia estructural del sistema actual se origina en las políticas coloniales, las empresas extractivas y las formas de consumo que los países del norte están generando y que están afectando los derechos, las libertades y la sobrevivencia de todas y todos. Ahora con la pandemia y la crisis, es aún más urgente desarrollar un trabajo en los países del norte que se dirija hacia los inversionistas, los bancos y las instituciones financieras internacionales para parar el financiamiento a proyectos que arrebaten las tierras de los pueblos, causen conflictos y destruyan el medioambiente

Si queremos superar la crisis de violencia y violaciones de derechos humanos perpetrada por el sistema actual, es un imperativo y una responsabilidad de todos los movimientos sociales y la comunidad de derechos humanos, fortalecer los procesos de protección colectiva que las organizaciones y comunidades que defienden el territorio y los bienes naturales han puesto en marcha. Es necesario reconocer y fortalecer las aportaciones y el liderazgo de las mujeres defensoras a dichos procesos.

Es momento de escuchar a los pueblos originarios, que nos ofrecen un modelo de sociedad basado en el respecto y la sostenibilidad de la vida. Es momento de escuchar a las mujeres y nuestra determinación de no seguir sosteniendo en nuestros cuerpos y nuestras vidas un sistema que nos oprime, nos violenta y nos excluye. Si queremos proteger de forma efectiva a quienes defienden los derechos humanos, pongamos la protección colectiva y el cuidado de la vida en el centro.

Protección colectiva para defender el territorio, defensa del territorio para proteger la vida

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Footnotes

Otras lecturas: Cuidándonos - Una Guía para la Protección Colectiva de Defensoras y Defensores de Derechos Humanos en Áreas Rurales, Protection International, 2020

[1] Aura Lolita Chávez Ixcaquic is a member of the Council of K’iche’ Peoples for the Defense of Life, Mother Nature, Land and Territory (CPK). Marusia Lopez Cruz has worked on holistic feminist protection with Just Associates (JASS) and is currently co-director of the Iniciativa Mesoamericana de Mujeres Defensoras de Derechos Humanos (Mesoamerican Initiative of Women Human Rights Defenders). The authors thank the women of JASS-MESO and Miriam Miranda of OFRANEH for their contributions to this article.

[2] Para un amplio retrato de la destrucción causada por la minería en esta etapa, ver “La mina nos extermina”, Otros Mundos AC/Chiapas, 2013.

[3] For an analysis of the history and types of extractivism in the western hemisphere, see: Gudynas, Eduardo, Extractivismos: Ecología, economía y política de un modo de entender el desarrollo y la naturaleza, CLAES/CEDIB. 2015.

[4] President Andrés Manuel López Obrador in his morning press conference, Dec. 24, 2019

[5] “Statement of Ms. Victoria Tauli-Corpuz Special Rapporteur on the rights of indigenous peoples to the Human Rights Council 42nd Session 2019”.

[6] JASS, “Protección Colectiva: Diálogo inter-regional y taller”, 15 –17 noviembre 2017, Johannesburgo, South África.

[7] Front Line Defenders, Global Analysis 2019.

[8] “Informe sobre la situación de las personas defensoras de derechos ambientales” 2019 CEMDA.

[9] See, for example, “Comunicado Urgente del CPK”

[10] Llamado a la Unidad del Pueblo Quiché

[11] Chávez Ixcaquic, Aura Lolita. Speech at UN Headquarters. New York. 2018

[12] We use equality here to mean the conditions and rights that all human beings should have for human development and to live lives free of all forms of discrimination.

[13] Miriam Miranda: “Quieren desaparecernos para adueñarse de nuestros territorios”, Alba Sud, Dec, 6, 2016.

[14] We use equality here to mean the conditions and rights that all human beings should have for human development and to live lives free of all forms of discrimination.

[15] Convention Num. 169 of the International Labor Organization on Indigenous and Tribal Peoples, 1989. Art. 13:2

[16] Abya Yala is the name given the American continents in the Guna Yala regions of Panama and Colombia before the arrival of Christopher Columbus and the Europeans. It means literally “land in full maturity” or “land of vital blood”. See (Spanish) “Mujeres indigenas, cuerpos y vida en común”

[17] Martinez Prado, Juan Carlos. “Indigenas de Michoacán en defensa de la madre tierra” Rebleión, Dec. 20, 2016.

[18] Velásquez, Irma Alicia, “The power of the white man and his symbols is being demystified”, Americas Program. July 21, 2020.

[19] IMD, “MEMORIA GRÁFICA--Encuentro Regional de Defensoras y Defensores de la tierra, territorio y medio ambiente”Ciudad de México, 2017.

[20] Barahona, Juan. As esinan a Berta Cáceres, líder hondureña contra la explotación medioambiental de las transnacionalesMarch 3, 2016.

[21] Chávez Ixcaquic, Aura Lolita, Mujeres Indígenas: Cuerpos, territorios y vida en común Asociaión para la Cooperación con el Sur (ACSUR) and Agencia Catalana de Cooperacio al desenvolupament. 2014.

[22] For more information on La Puya Resistance, see this video.

[23] Tomorrow’s Ancestors Speak, “Fighting For Life: Guatemalan Women Stand Up to Gold Mining”.

[24] JASS, “Ideas with Feet”, 2018.

[25] Chávez, Lolita. Ibid. "Feminista Siempre: Mujeres indigenas: cuerpos, territorios y vida en común", 2014

[26] Torrellas, Maria. "No nos han logrado exterminar los Estados que no ven con buenos ojos a los pueblos originarios". Entrevista con Lolita Chávez. Resumen Latinoamericano.

[27] Radio Progreso.

[28] Enebral, Virginia. "La lucha desde la identidad cultural es tremendamente revolucionaria: Interview with Miriam Miranda".

[29] Para más información sobre la importancia de los espacios seguros, see JASS, "Our Rights, Our Safety: Resources for Women Human Rights Defenders". 2017.

[30] For more information on the Sepur Zarco trial and related organizing, see: "Trial for Sexual Slavery During Armed Conflict Opens in Guatemala" by Luz Méndez

[31] Union Nacional de Mujeres Guatemaltecas, “Tejidos que lleva el alma”. P.351

[32] Ibid., P.381

[33] Network of Ancestral Healers of Community Feminism, Tzk’at, Communiqué, Sept. 8, 2016. “Desde nuestros territorios, en la red de la vida, saludamos los feminismos del mundo y exigimos respeto a nuestros saberes generados en comunidad, con aportes desde lo individual y colectivo, que no son propiedad privada de nadie!"

[34] JASS, “Protecting the River”, undated.

[35] Between 2013 and 2016, JASS coordinated the Course on Strategic Leadership for Indigenous and Rural Women, designed by activists from the seven Central American countries and Mexico involved in defense of territory and natural goods, and indigenous peoples’ and women’s rights. Through a process of Feminist Popular Education, the course contributed so the participants (many of whom had been the target of threats and attacks for their work) could recognize their own power and knowledge acquired from their experience as activists. They strengthened their leadership and their capacity to carry out analyses of context and of power relations that were then integrated into the defense of territories and the defense of women’s rights. The participants’ personal and collective experience. Confronting risk, fear and exhaustion and the impact of that on their organizations and communities, was dealt with in depth during the Alquimia course to help the women move toward collective leadership and sustainable individual participation. The experience of the regional course was adapted in 2018 in the Leadership School for indigenous and rural women defenders of territory in Honduras.

[36] Declaration of the Session on Women Human Rights Defenders World Summit 2018. Marusia López (JASS), Miriam Miranda (OFRANEH), Verónica Vidal (AWID), Cynthia Rothschild, Georgina Orellano (AMMAR), with contributions from all the participants in the Session.

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Business and human rights defenders in Asia-Pacific

Human rights defenders (HRDs) in Asia-Pacific often experience high levels of risk and strong backlash by both State and non-State actors.

Collective protection to defend territory; defense of territory to protect life

Contributions of women defenders of land and territory in Mesoamerica

Poder y protección

Defendiendo derechos en contextos hostiles

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